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RITUALES DE PETICIÓN PARA NAVIDAD – 25 DE DICIEMBRE

22 Dic

PRÁCTICAS RITUALES PARA NAVIDAD

Quizá más que hablar de un ritual específico podríamos empezar por hablar de una multiplicidad de prácticas útiles en esta fecha. En primer lugar, puede ser recomendable colocar en la casa: herraduras, campanillas, muérdago y acebo. Es recomendable encender fuego en el hogar si ello fuera posible, y conservar alguno de los leños como talismán de protección de la casa. Se aconseja comprar un regalo (no es preciso que sea de alto precio) y entregarlo a alguien a quien amemos o a algún necesitado, para invocar los poderes de retribución. Dar es una forma de agradecer al Cosmos lo recibido y de hacernos merecedores de sus regalos. El ritual del “leño de Navidad” puede cargar nuestra fiesta con un significado realmente hermoso y de compartir. Basándonos en estas ideas, podemos elaborar nuestros rituales de Navidad.

RITUAL DE NAVIDAD 25 DE DICIEMBRE, Objetivo: general. Materiales a emplear: Una vela roja o dorada. De una a tres velas o una vela blanca para cada uno de los presentes. Purpurina dorada. Cerillas de madera.Celebración del ritual: Encenderemos la vela navideña (poder de acción y fuerza solar) con cerillas de madera, diciendo: Poderes del Sol y de la luz, en este día, cuando el Sol alcanza su menor fuerza y, al mismo tiempo, comienza su lento camino de renacimiento, cuando nace el niño Dios Sol, os pedimos que iluminéis esta vela con la fuerza del renacimiento y el poder del crecimiento. En meditación, frente a la vela, visualizaremos las fuerzas solares fluyendo hacia nosotros. Hecho esto, encenderemos de esa vela central un máximo de tres velas (una por persona si el ritual se hace en grupo) y, tras dejarlas arder unos minutos, las apagaremos sin soplar, dejando arder la vela central hasta consumirse. Las velas así obtenidas se guardaran y, cuando tengamos alguna petición especial durante el año, especialmente si se trata de peticiones de salud, prosperidad, amor o protección, las encenderemos dejándolas arder hasta su consumición, formulando una oración con nuestra petición y permaneciendo en meditación frente a ellas unos 15 minutos. Al finalizar este pequeño ritual, se recomienda tener preparado un pequeño regalo e intercambiarlo con los demás presentes o, si se hace solo, regalárselo después a alguien a quien tengamos especial estima. También se arrojará purpurina dorada al aire, sobre sí mismo y sobre los presentes, y en las entradas de la casa, diciendo: Que este polvo dorado ilumine el camino de llegada a la buena fortuna.

OTRO RITUAL DE NAVIDAD, Objetivo: Protección.Materiales a emplear: Un saquito rojo. Romero. Muérdago. Acebo. Un diente de ajo. Una pequeña herradura o una campanilla. Una vela roja. Sal. Purpurina roja. Cordoncillo negro. Celebración del ritual: Encender la vela roja diciendo: Fuerzas protectoras de la luz, que en esta fecha hacéis arder de nuevo el fuego del cielo iniciando su lento camino de nuevo crecimiento, ¡escuchadme!, ¡oíd mi ruego! Haced descender sobre este saquito y sus materiales el poder de protección, para que mis enemigos, físicos o mágicos, no puedan llegar a mí mientras su fuerza esté conmigo(o con aquel para quien se fabrique). Cuando la vela haya ardido de 15 a 30 minutos, abriremos el saquito y colocaremos en su interior el romero, el muérdago, el acebo y la herradura. Pondremos también una pizca de sal y una pizca de purpurina roja. Si se desea, puede incluirse una foto de carné con el rostro de la persona para la que se fabrica. Hecho todo esto, ataremos el saquito con el cordoncillo negro, diciendo: Fuerzas de la luz, os doy gracias por vuestra protección. Haced que este saquito recoja vuestros poderes y que, por vuestra mediación, nadie pueda dañarme (o a la persona para quien se hace), ni a mí ni a mi casa, debilitando sus poderes malignos y creando a mi alrededor y al de los míos un muro impenetrable frente al que mis enemigos nada puedan. ¡Así sea! El saco se dejará junto a la vela hasta que se consuma por completo, y luego se llevará encima o se colgará en la puerta de nuestra casa. Si se ha hecho para otra persona, se guardará hasta que podamos entregárselo, indicándole que lo lleve encima o lo cuelgue en su puerta.

 

FRANCISCO ORTEGA BUSTAMANTE

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AMULETOS Y TALISMANES.

27 Nov



El Tetragrámaton hebreo:

La palabra tetragramatón procede del griego Tettares (cuatro) y gramma (letra), y hace especial referencia a las cuatro letras que, en hebreo, componen y expresan el concepto de Dios.

Estas cuatro letras: Y H V H (yod, he, vav, he), escritas en caracteres hebreos (de derecha a izquierda), se consideran la representación de la Divina voluntad, la Creación, el intelecto y la Acción.

Como amuleto de protección suele aparecer la palabra inscrita dentro de un círculo que, a su vez, engloba la figura de un pentagrama (estrella de cinco puntas) o de un hexagrama (estrella de seis puntas). El hexagrama es conocido también como estrella de David o sello de Salomón (dos triángulos entrelazados) y su simbolismo recoge la idea de la unión del hombre con la divinidad.

El triángulo que sube simboliza el esfuerzo humano de superación, es decir, su trabajo evolutivo, y el triángulo que baja representa la providencia y la ayuda de Dios.

El simbolismo de la estrella de cinco puntas es similar, ya que representa al ser humano (de pie con brazos y piernas extendidos) que se siente identificado con las fuerzas del Universo, y sintoniza sus energías con la energía universal.

En ambos casos se trata de un talismán de protección personal que expresa el concepto de unión con Dios.

FENÓMENOS EXTRAÑOS

19 Oct

LEYENDAS URBANAS

Dos de las leyendas urbanas más extendidas son las de Verónica y la autoestopista fantasma, las cuales están extendidas por todo el mundo, y se han ido modernizando con el paso del tiempo.

Por ejemplo, en las primeras versiones de la leyenda de Verónica no aparecía su imagen dentro de un espejo, sino que aparecía reflejada sobre la superficie del agua de un barril.

En la leyenda de la autoestopista fantasma en su origen la chica no se subía a un coche sino que paraba a los jinetes y se montaba en la grupa de sus caballos.

También son bastante populares las que tratan sobre asustadores de niños como El hombre del saco o El Coco.

Los adultos recurren a estos personajes para infundir miedo entre los niños con el propósito de obligarles a cumplir determinadas rutinas o mantenerles alejados de lugares, personas y acciones que se consideran peligrosos para ellos.

HISTORIA DE HALLOWEEN – ARTÍCULO Y GALERÍA.

18 Oct

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La palabra “Halloween” es una contracción de la expresión inglesa “All Hallow’s Eve”. Literalmente, significa “Víspera de Todos los Santos”. Aparentemente, pues, esta celebración macabra y humorística anglosajona estaría vinculada a una fiesta solemne y considerada como de estricta observancia por la Iglesia Católica: el Primero de Noviembre, festividad de Todos los Santos. Pero esto no es del todo cierto.

¿Cuáles son los orígenes de Halloween? El verdadero origen de esta fiesta anglosajona es milenario y de variada procedencia. Halloween tiene una raíz céltica y otra romana. Los romanos dedicaban la fiesta denominada Feralia al descanso y la paz de los muertos, haciendo sacrificios y elevando diversas plegarias a sus dioses paganos. También los romanos dedicaban una festividad a Pomona, la diosa de las cosechas y los frutos, cuyo símbolo es una manzana -obsérvese que uno de los juegos tradicionales del Halloween es el juego de morder la manzana (bobbing for apples)-. Pero con anterioridad, ya los pueblos celtas de Irlanda, Gales, Escocia y norte de Francia, celebraban la festividad llamada Samhain. Samhain o La Samon era un festival que ocurría entre finales de octubre y principios de noviembre, un rito en que se celebraba el final de la temporada de las cosechas y el comienzo del invierno. Los druidas, auténticos sacerdotes o chamanes célticos, creían que en una determinada noche, la del 31 de octubre, las brujas gozaban de mayor vitalidad, a los propios druidas se les concedía el don de adivinar el futuro, los límites entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos desaparecían completamente, e incluso, que los fantasmas de los muertos venían del otro mundo a llevarse consigo a los vivos. Por eso, en la noche de Samhain los druidas preparaban enormes fogatas y hacían conjuros, intentando ahuyentar a los malos espíritus, y la gente dejaba dulces o comida a la puerta de sus casas, en la superstición de que los difuntos, a quienes las leyendas les atribuían la autoría de las más crueles atrocidades, se irían contentos y les dejarían en paz. En aquellas gentes, para las que cualquier hecho de la naturaleza era poco menos que profético, la noche de Samhain abría el largo y crudo invierno por el que vagaban perdidos los fantasmas de los muertos del último año en busca de cuerpos que poseer para transitar al otro mundo, hasta la llegada de la primavera cuando los días son más largos y las tinieblas menguan.

Cuando el Cristianismo llega a los pueblos célticos, la tradición del Samhain no desaparece, pese a los esfuerzos realizados por la Iglesia Católica para eliminar supersticiones paganas que pudieran entroncar con el satanismo o culto al diablo. Sin embargo la fiesta del Samhain sufre alguna transformación. En el calendario gregoriano, el 1 de noviembre pasó a ser el día de Todos los Santos; el Samhain, la víspera de Todos los Santos, pasó a denominarse All-hallows Eve y, actualmente, por contracción de la expresión, Halloween; y por su parte, el Día de los Todos los Difuntos o Día de Todas las Almas pasó a ser el 2 de noviembre. Las tres celebraciones juntas, “Eve of All Saints”, “Day of All Saints”, and “Day of All Souls”, se denominan en la tradición irlandesa Hallowmas.

A mediados del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses empiezan a llegar a América. Con ellos llegan su cultura, su folclore, sus tradiciones, su Halloween… En un primer momento Halloween sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana. Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico. La fiesta de Halloween, en América, se mezcla con otras creencias indias y en la secuela colonial, el Halloween incluye entre sus tradiciones el contar historias de fantasmas (telling of ghost stories) y la realización de travesuras (mischief-making), bromas (fortunes) o los bailes tradicionales. La gente comienza a confeccionar disfraces (disguises) o trajes para Halloween (Halloween costumes).

Así, en Estados Unidos, Halloween, evoluciona y se desentiende de la tradición cristiana. Halloween se convierte en una noche con aura de débil misterio, brujas, fantasmas, duendes, espíritus, pero sin que se pierda el ánimo festivo y el buen humor. Una noche de dulces, bromas, disfraces y películas de terror, perdidos ya los miedos atávicos de los viejos ancestros irlandeses.

(El Rincón del Vago)

 

UN OPORTUNO Y GIGANTESCO “ORBS” HACE ACTO DE PRESENCIA EN EL MOMENTO JUSTO DE HACER LA FOTO A LA LUNA LLENA ¿SERÁ UN SALUDO, O UN PRESAGIO? – ARTÍCULO Y FOTOS FOB.

27 Ago

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Es cierto que a veces, nos aparecen esos circulitos blancos, en su mayoría, cuando hacemos fotos, no en todas, pero claro que salen.

También es cierto que hay mucha investigación llevada a cabo acerca del fenómeno “Orbs”, pero aún así, hay casos verdaderamente sorprendentes cuanto menos.

Este es el caso que muestro en esa foto que amplío al tiempo, para que podamos ver y comparar en ambas – aunque la calidad de las fotos sea un poco pobre – lo asombroso de ese gigantesco Orbs que se cruza justo en el instante de la foto – como digo – sobre la propia luna, con lo cual, si nos fijamos en la luna, no hay posible movimiento de la foto, sino que del propio y fugaz paso de ese fenómeno y oportuno Orbs, que ha querido salir en la foto, cuanto menos, un detalle curioso de los miles que nos quedan por conocer.

Francisco Ortega Bustamante

LUGARES DE MISTERIO DONDE OCURREN COSAS – ARTÍCULO Y GALERÍA FOB.

14 Dic

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Hay ocasiones en las que nos encontramos a lo largo del tiempo, con aquéllos lugares en los que nunca podíamos imaginar nada que no fuera el paso del tiempo reflejado en escombros y completas ruinas, hasta que alguien te cuenta algo que una vez pasó en ese lugar, pero que, sin duda sigue pasando, como es sabido, siempre nos suena a rarezas y supersticciones de siempre, o no.

Tan sólo se trata, en caso de que nos atraigan un poco estos temas, de comprobar adecuadamente durante algún tiempo, hasta donde podemos encontrar o no, algo de verdad en lugares como este – cuanto menos – con un buen puñado de historia en su haber.

Francisco Ortega Bustamante.

 

1 DE NOVIEMBRE…DÍA DE TODOS LOS SANTOS – “HALLOWEEN” – HISTORIA.

31 Oct

 

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SHAMHAIM

Probablemente es una de las festividades más marcadamente célticas, pues era en esta fecha, cuando comenzaba el año céltico con el encendido de los fuegos de Sahamhaim.

Se trata de otro de los grandes festivales del fuego; su celebración se realizaba, como es propio de estos festivales, con el encendido de grandes hogueras.

En la actualidad conocemos esta festividad gracias a la tradición cristiana que la ha conservado, tras una hábil manipulación, sacándose de la manga unas fiestas de “Todos los Santos” cuyos orígenes, a nivel tradicional, no resultan del todo claros y cuyo significado sólo cobra validez cuando los relacionamos con la antigua tradición pagana del culto a los muertos, asociado a esta fecha.

La práctica brujeril evoca rituales célticos arcanos que tal vez no se celebraban de modo exactamente igual pero cuya esencia se mantiene idéntica. Su propósito era la celebración de All Hallow Een como momento cósmico en el que se abren las puertas entre nuestro mundo y el de los muertos, el reino de lo desconocido.

En algunos países, especialmente en los EE.UU., se conservan estas celebraciones con el nombre original algo transformado en la festividad de Halloween. En esta festividad se mantiene el tono lúdico pero se evidencia el temor hacia lo que no se comprende. Así, se supone que las brujas andan sueltas y con ellas los poderes oscuros y, lógicamente, las fuerzas malignas. En atención a esto, los niños se disfrazan de brujas, de diablos y de monstruos, pidiendo su botín en forma de dulces y caramelos a cambio de “dejar en paz” a los habitantes del lugar.

Un personaje típico que no puede faltar en la fiesta de Halloween, toma la forma de una calabaza hueca en la que se han tallado uno o dos rostros humanos siendo, cuando son dos, el uno sonriente y el otro enfadado, en el lado opuesto. En el interior, se coloca una vela de tal modo que la luz irradia por los agujeros tallados, dándole un aspecto entre burlesco y espectral.

En Europa, la festividad ha perdido gran parte de su aspecto lúdico y se reduce en su mayor parte a una triste evocación de aquellos que fallecieron. Suele asociarse a esta fecha la celebración de misas, el encendido de velas y el llevar flores a los cementerios, únicos recuerdos de aquellos cultos del Fuego y de Natura. La fiesta, rebautizada como “Todos los Santos”, evoca veladamente sus verdaderos orígenes.

Se mantiene, en esencia, el recuerdo de que existe una conexión entre la fecha y la relación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, pero la evocación gozosa en la que los que estaban al otro lado compartían la fiesta con los que estamos a este lado de la puerta, queda transformada en el recuerdo difuso y doloroso.

Más aún, lejos de aceptar la muerte como un proceso natural, la convierten en algo tenebroso y oscuro, temible. Las misas no buscan tanto crear un lazo entre vivos y muertos como alejar a éstos de aquellos y guiarlos hacia su morada.

Las flores en los cementerios, uno de los símbolos clásicos ya mencionados, evocan aquel antiguo aspecto de comunión con la naturaleza, convirtiéndose en una pequeña ofrenda a las almas de aquellos que ya se fueron. La razón de su uso vendría dada por la creencia, según la concepción ocultista, de que la flores frescas emanan una esencia sutil, que reconforta las formas astrales de los fallecidos recientemente durante el confuso periodo que va desde el momento del fallecimiento hasta el instante que comprenden qué son y en donde están ahora, comenzando a adaptarse a la nueva situación. Se trata de una bella ofrenda, especialmente si es el amor quien la acompaña por encima de la conturbadora desesperación, y es entonces cuando puede aportar algo a aquellos que ya no están entre nosotros, especialmente si ello se realiza en los momentos cósmicos apropiados, como puede serlo la puerta de Halloween.

Pero hay que tener en cuenta que la costumbre posterior de usar estas flores de tela o plástico, no posee valor alguno en este sentido, puesto que carecen de esa esencia sutil de la que hablábamos, y el factor de embellecer el lugar donde abandonaron sus cascarones mundanos y sus envoltorios físicos, resulta de poco valor para los muertos.

La consideración hacia los fallecidos y el apoyo que precisan en los momentos de confusión que siguen a la muerte están contemplados por numerosas culturas. Egipcios y tibetanos, por ejemplo, llegaron a constituir sus peculiares “libros de los muertos” a modo de guía para los recién desencarnados.

El proceso del difunto es el de desprenderse del cascarón que fue su cuerpo físico, al igual que la mariposa se desprende y aleja del cascarón que antes fue su cuerpo en forma de crisálida. Tal vez por eso los antiguos griegos llamaron a la mariposa “psique”, vocablo que significa “alma” y, que por ello se dibujara a las almas desencarnadas con la apariencia de mariposas. Este proceso se produce de forma natural y se demora más o menos en base al apego a su viejo estado y a su temor a lo desconocido, de ahí que nuestra “ayuda” pueda acelerar ese proceso o hacerlo más traumático.

La esencia de las flores, las velas, e incluso las misas y, muy especialmente el amor con que se realizan tales actos, contribuirán a ayudar al alma en su proceso. De ahí también el que resulte absurdo el temer o venerar, año tras año, aquello que se depositó en el cementerio, pues se trata cada vez más de un cascarón vacío. Nuestros buenos deseos podrán dirigirse hacia la forma astral de los difuntos desde cualquier lugar pues no están vinculados ya a ningún sitio ni recipientes físicos.

Pero de nuestro planteamiento se deduce también que podemos perjudicar a aquellos a quienes amamos demorando su proceso de transición. ¿Cómo? Tratando de retener sus almas con nuestro egoísmo, invocándolas, agravando su confusión y tratando de retenerlas junto a nosotros con un amor mal entendido.

Es en este proceso de desprendimiento del cuerpo o desencarnación cuando la esencia sutil de las flores parece ayudar a los del otro lado.

Las velas poseen una virtud semejante en su efecto al de las flores. En la práctica ocultista la luz de las velas abre caminos sutiles en la mente, que enlazan nuestra consciencia habitual con el plano psíquico, aquél que también denominamos “plano astral”. Estos canales permiten que nuestros pensamientos fluyan hacia allá donde los encaminamos, penetrando en el campo de lo psíquico, allá donde moran las almas, y de ahí su utilidad en alentar en el camino a los difuntos y su especial asociación con esta festividad.

Por otra parte, las velas aparecen en todas las solemnidades que evocan antiguos festivales del fuego, en representación del elemento ígneo y, como ya hemos dicho, el 1 de noviembre es uno de los grandes festivales anuales del fuego.

FRANCISCO ORTEGA BUSTAMANTE