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1 DE NOVIEMBRE…DÍA DE TODOS LOS SANTOS – “HALLOWEEN” – HISTORIA.

31 Oct

 

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SHAMHAIM

Probablemente es una de las festividades más marcadamente célticas, pues era en esta fecha, cuando comenzaba el año céltico con el encendido de los fuegos de Sahamhaim.

Se trata de otro de los grandes festivales del fuego; su celebración se realizaba, como es propio de estos festivales, con el encendido de grandes hogueras.

En la actualidad conocemos esta festividad gracias a la tradición cristiana que la ha conservado, tras una hábil manipulación, sacándose de la manga unas fiestas de “Todos los Santos” cuyos orígenes, a nivel tradicional, no resultan del todo claros y cuyo significado sólo cobra validez cuando los relacionamos con la antigua tradición pagana del culto a los muertos, asociado a esta fecha.

La práctica brujeril evoca rituales célticos arcanos que tal vez no se celebraban de modo exactamente igual pero cuya esencia se mantiene idéntica. Su propósito era la celebración de All Hallow Een como momento cósmico en el que se abren las puertas entre nuestro mundo y el de los muertos, el reino de lo desconocido.

En algunos países, especialmente en los EE.UU., se conservan estas celebraciones con el nombre original algo transformado en la festividad de Halloween. En esta festividad se mantiene el tono lúdico pero se evidencia el temor hacia lo que no se comprende. Así, se supone que las brujas andan sueltas y con ellas los poderes oscuros y, lógicamente, las fuerzas malignas. En atención a esto, los niños se disfrazan de brujas, de diablos y de monstruos, pidiendo su botín en forma de dulces y caramelos a cambio de “dejar en paz” a los habitantes del lugar.

Un personaje típico que no puede faltar en la fiesta de Halloween, toma la forma de una calabaza hueca en la que se han tallado uno o dos rostros humanos siendo, cuando son dos, el uno sonriente y el otro enfadado, en el lado opuesto. En el interior, se coloca una vela de tal modo que la luz irradia por los agujeros tallados, dándole un aspecto entre burlesco y espectral.

En Europa, la festividad ha perdido gran parte de su aspecto lúdico y se reduce en su mayor parte a una triste evocación de aquellos que fallecieron. Suele asociarse a esta fecha la celebración de misas, el encendido de velas y el llevar flores a los cementerios, únicos recuerdos de aquellos cultos del Fuego y de Natura. La fiesta, rebautizada como “Todos los Santos”, evoca veladamente sus verdaderos orígenes.

Se mantiene, en esencia, el recuerdo de que existe una conexión entre la fecha y la relación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, pero la evocación gozosa en la que los que estaban al otro lado compartían la fiesta con los que estamos a este lado de la puerta, queda transformada en el recuerdo difuso y doloroso.

Más aún, lejos de aceptar la muerte como un proceso natural, la convierten en algo tenebroso y oscuro, temible. Las misas no buscan tanto crear un lazo entre vivos y muertos como alejar a éstos de aquellos y guiarlos hacia su morada.

Las flores en los cementerios, uno de los símbolos clásicos ya mencionados, evocan aquel antiguo aspecto de comunión con la naturaleza, convirtiéndose en una pequeña ofrenda a las almas de aquellos que ya se fueron. La razón de su uso vendría dada por la creencia, según la concepción ocultista, de que la flores frescas emanan una esencia sutil, que reconforta las formas astrales de los fallecidos recientemente durante el confuso periodo que va desde el momento del fallecimiento hasta el instante que comprenden qué son y en donde están ahora, comenzando a adaptarse a la nueva situación. Se trata de una bella ofrenda, especialmente si es el amor quien la acompaña por encima de la conturbadora desesperación, y es entonces cuando puede aportar algo a aquellos que ya no están entre nosotros, especialmente si ello se realiza en los momentos cósmicos apropiados, como puede serlo la puerta de Halloween.

Pero hay que tener en cuenta que la costumbre posterior de usar estas flores de tela o plástico, no posee valor alguno en este sentido, puesto que carecen de esa esencia sutil de la que hablábamos, y el factor de embellecer el lugar donde abandonaron sus cascarones mundanos y sus envoltorios físicos, resulta de poco valor para los muertos.

La consideración hacia los fallecidos y el apoyo que precisan en los momentos de confusión que siguen a la muerte están contemplados por numerosas culturas. Egipcios y tibetanos, por ejemplo, llegaron a constituir sus peculiares “libros de los muertos” a modo de guía para los recién desencarnados.

El proceso del difunto es el de desprenderse del cascarón que fue su cuerpo físico, al igual que la mariposa se desprende y aleja del cascarón que antes fue su cuerpo en forma de crisálida. Tal vez por eso los antiguos griegos llamaron a la mariposa “psique”, vocablo que significa “alma” y, que por ello se dibujara a las almas desencarnadas con la apariencia de mariposas. Este proceso se produce de forma natural y se demora más o menos en base al apego a su viejo estado y a su temor a lo desconocido, de ahí que nuestra “ayuda” pueda acelerar ese proceso o hacerlo más traumático.

La esencia de las flores, las velas, e incluso las misas y, muy especialmente el amor con que se realizan tales actos, contribuirán a ayudar al alma en su proceso. De ahí también el que resulte absurdo el temer o venerar, año tras año, aquello que se depositó en el cementerio, pues se trata cada vez más de un cascarón vacío. Nuestros buenos deseos podrán dirigirse hacia la forma astral de los difuntos desde cualquier lugar pues no están vinculados ya a ningún sitio ni recipientes físicos.

Pero de nuestro planteamiento se deduce también que podemos perjudicar a aquellos a quienes amamos demorando su proceso de transición. ¿Cómo? Tratando de retener sus almas con nuestro egoísmo, invocándolas, agravando su confusión y tratando de retenerlas junto a nosotros con un amor mal entendido.

Es en este proceso de desprendimiento del cuerpo o desencarnación cuando la esencia sutil de las flores parece ayudar a los del otro lado.

Las velas poseen una virtud semejante en su efecto al de las flores. En la práctica ocultista la luz de las velas abre caminos sutiles en la mente, que enlazan nuestra consciencia habitual con el plano psíquico, aquél que también denominamos “plano astral”. Estos canales permiten que nuestros pensamientos fluyan hacia allá donde los encaminamos, penetrando en el campo de lo psíquico, allá donde moran las almas, y de ahí su utilidad en alentar en el camino a los difuntos y su especial asociación con esta festividad.

Por otra parte, las velas aparecen en todas las solemnidades que evocan antiguos festivales del fuego, en representación del elemento ígneo y, como ya hemos dicho, el 1 de noviembre es uno de los grandes festivales anuales del fuego.

FRANCISCO ORTEGA BUSTAMANTE

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HISTORIA DE HALLOWEEN – ARTÍCULO Y GALERÍA.

31 Oct

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La palabra “Halloween” es una contracción de la expresión inglesa “All Hallow’s Eve”. Literalmente, significa “Víspera de Todos los Santos”. Aparentemente, pues, esta celebración macabra y humorística anglosajona estaría vinculada a una fiesta solemne y considerada como de estricta observancia por la Iglesia Católica: el Primero de Noviembre, festividad de Todos los Santos. Pero esto no es del todo cierto.

¿Cuáles son los orígenes de Halloween? El verdadero origen de esta fiesta anglosajona es milenario y de variada procedencia. Halloween tiene una raiz céltica y otra romana. Los romanos dedicaban la fiesta denominada Feralia al descanso y la paz de los muertos, haciendo sacrificios y elevando diversas plegarias a sus dioses paganos. También los romanos dedicaban una festividad a Pomona, la diosa de las cosechas y los frutos, cuyo símbolo es una manzana -obsérvese que uno de los juegos tradicionales del Halloween es el juego de morder la manzana (bobbing for apples)-. Pero con anterioridad, ya los pueblos celtas de Irlanda, Gales, Escocia y norte de Francia, celebraban la festividad llamada Samhain. Samhain o La Samon era un festival que ocurría entre finales de octubre y principios de noviembre, un rito en que se celebraba el final de la temporada de las cosechas y el comienzo del invierno. Los druidas, auténticos sacerdotes o chamanes célticos, creían que en una determinada noche, la del 31 de octubre, las brujas gozaban de mayor vitalidad, a los propios druidas se les concedía el don de adivinar el futuro, los límites entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos desaparecían completamente, e incluso, que los fantasmas de los muertos venían del otro mundo a llevarse consigo a los vivos. Por eso, en la noche de Samhain los druidas preparaban enormes fogatas y hacían conjuros, intentando ahuyentar a los malos espíritus, y la gente dejaba dulces o comida a la puerta de sus casas, en la superstición de que los difuntos, a quienes las leyendas les atribuían la autoría de las más crueles atrocidades, se irían contentos y les dejarían en paz. En aquellas gentes, para las que cualquier hecho de la naturaleza era poco menos que profético, la noche de Samhain abría el largo y crudo invierno por el que vagaban perdidos los fantasmas de los muertos del último año en busca de cuerpos que poseer para transitar al otro mundo, hasta la llegada de la primavera cuando los días son más largos y las tinieblas menguan.

Cuando el Cristianismo llega a los pueblos célticos, la tradición del Samhain no desaparece, pese a los esfuerzos realizados por la Iglesia Católica para eliminar supersticiones paganas que pudieran entroncar con el satanismo o culto al diablo. Sin embargo la fiesta del Samhain sufre alguna transformación. En el calendario gregoriano, el 1 de noviembre pasó a ser el día de Todos los Santos; el Samhain, la víspera de Todos los Santos, pasó a denominarse All-hallows Eve y, actualmente, por contracción de la expresión, Halloween; y por su parte, el Día de los Todos los Difuntos o Día de Todas las Almas pasó a ser el 2 de noviembre. Las tres celebraciones juntas, “Eve of All Saints”, “Day of All Saints”, and “Day of All Souls”, se denominan en la tradición irlandesa Hallowmas.

A mediados del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses empiezan a llegar a América. Con ellos llegan su cultura, su folclore, sus tradiciones, su Halloween… En un primer momento Halloween sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana. Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico. La fiesta de Halloween, en América, se mezcla con otras creencias indias y en la secuela colonial, el Halloween incluye entre sus tradiciones el contar historias de fantasmas (telling of ghost stories) y la realización de travesuras (mischief-making), bromas (fortunes) o los bailes tradicionales. La gente comienza a confeccionar disfraces (disguises) o trajes para Halloween (Halloween costumes).

Así, en Estados Unidos, Halloween, evoluciona y se desentiende de la tradición cristiana. Halloween se convierte en una noche con aura de débil misterio, brujas, fantasmas, duendes, espíritus, pero sin que se pierda el ánimo festivo y el buen humor. Una noche de dulces, bromas, disfraces y películas de terror, perdidos ya los miedos atávicos de los viejos ancestros irlandeses.

(El Rincón del Vago)

ALGUNOS PEQUEÑOS CONSEJOS PARA TENER EN CUENTA LA NOCHE DE HALLOWEEN

31 Oct

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– Si la llama de una vela de pronto cambia de color amarillo-rojo al azul, eso significa que hay un fantasma cerca de nosotros.

– Si queremos asustar a un alma en pena (muy útil si nos pasa lo anterior) lo que hay que hacer es tocar una campanilla, entonces ser irán como alma que lleva el diablo.

– La presencia de mascotas es asimismo muy útil para mantener alejados a los espíritus.

– Las velas que se encienden en Halloween no deben usarse en ninguna otra época del año, trae mala suerte y pueden pasar cosas que escaparan a tu control.

– Según un antiguo ritual celta, cuando se encendían grandes hogueras en este día, cuando el fuego se extinguía con las mismas cenizas dibujaban un circulo alrededor de la hoguera, luego eran colocadas pequeñas piedras por cada miembro de las familias participantes en la parte interior del circulo, al día siguiente si por alguna causa alguna de las piedras no estaba en su sitio o había sido dañada el que la hubiera puesta ahí la noche anterior, ya podía ir haciendo testamento y ponerse a rezar porque la muerte vendría a buscarlo en un plazo máximo de doce meses. Así que si se os ocurre seguir este ritual celta y colocar piedrecitas, mejor no ir a verlas al día siguiente, por si acaso……

– Si una señora, por casualidad, se pone de parto y da a luz esa noche, que sepa que su hijo podrá ver y hablar con los espíritus.

Así que, en la próxima Noche de Halloween, divertiros, si, pero tened cuidado si de repente sentís un escalofrío en la nuca……. No será porque no os he avisado……….

Publicado en el blog de:

El Trolley de Nieves

TRADICIONES Y SÍMBOLOS DE “HALLOWEEN” – GALERÍA Y ARTÍCULO.

31 Oct

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Pumpkin (la calabaza):

Aunque no se concibe una fiesta de Halloween sin esta hortaliza, la calabaza no es un símbolo propio del primitivo Samhain ni del Halloween que celebraban los pueblos célticos de Europa. Los emigrantes irlandeses descubrieron la calabaza (pumpkin) al llegar como colonos a América (ver “Historia de Halloween”). Para conocer el origen de este fruto simbólico de la noche de las brujas y su empleo como candil terrorífico, tienes que conocer la leyenda de Jack o de Jack-o-lantern. También te mostramos diferentes plantillas para recortar calabazas (pumpkin carving patterns), así ambientarás de forma impecable y realista la fiesta de Halloween en tu casa, lo que en los hogares estadounidenses denominan “Halloween decores”. Hoy día, en la noche de Halloween los niños norteamericanos se disfrazan y van de casa en casa con una vela introducida en una calabaza previamente vaciada. Cuando se abren las puertas de las casas estos gritan “trick or treat” (truco o trato), para dar a entender que gastarán una broma a quien no les de una especie de aguinaldo, golosina o dinero.

Trick or Treat:

Los niños y aquellos que no lo son tanto se disfrazan, a la vez que entre ellos compiten por ver cual es el disfraz más horroroso de todos, y van de casa en casa concediendo el famoso ultimátum “trick or treat” ( truco o trato ). Conoce el origen y el significado de esta famosa expresión, sin duda la favorita de los niños en la noche de Halloween. Pincha Aquí

Dulces (sweets):

Otra costumbre muy arraigada en Halloween es la de pedir y comer dulces. Según parece la tradición comenzó en Europa en el siglo IX cuando, cada 2 de noviembre (Día de todas las Almas, Day of All Souls), los cristianos iban de pueblo en pueblo pidiendo “tortas de alma” (soul cakes) que eran pedazos de pan dulce. Cuantas más “soul cakes” recibían, más prometían rezar por la paz de los familiares fallecidos de los que les daban tal limosna. Con el tiempo esta costumbre se fue fusionando con la fiesta de Halloween hasta convertirse en otro rasgo típico de la celebración.lces más significativos de la noche de Halloween (sweets of Halloween):

  • Black and Orange Boo Cups ( tazas de abucheo negro y de naranja )

  • Creepy Crawlers ( Aduladores espeluznates)

  • Mini Pumpkin Patch Cakes ( Mini tortas de trozos de calabaza )

  • Nutty Ghosts ( Fantasmas de nuez )

  • Spider Critter Cakes ( Tortas de bicho de araña )

  • Spooky Snack Hands ( Manos de bocado )

  • Frightful Sweets ( caramelos espantosos )

  • Shortbread “Fingers” ( Mantecado de dedos )

  • Sugar Cookie Ghosts ( fantasmas de galleta de azúcar )

  • Gingerbread Jack-O\\\’-Lanterns ( linternas de jack de hojaldre )

Noche de brujas:

Cuenta una antigua leyenda las viejas brujas hacían una reunión en dos ocasiones durante el año: el 30 de abril y el 31 de octubre. Satán realizaba la convocatoria y ellas acudían montadas en sus escobas, como las configura la tradición popular, para compartir hechizos y sabiduría negra en aquellas fiestas macabras, llamadas akelarres.

Hoy en día la noche de Halloween es reconocida por todos los satanistas, ocultistas y adoradores del diablo como víspera del año nuevo para la brujería. Para muchos, es la noche en que los poderes satánicos y de brujería están en su nivel de desarrollo más alto. Es lógico pues que sus ritos se hayan ido mezclando con la celebración actual del Halloween, hasta el punto que Halloween es denominado igualmente “the night of Witches” (la noche de las brujas)

La palabra “bruja”, en inglés, “witch” deriva del viejo término sajón “wicca, o “sabio”. Y es que se pensaba que las brujas, al ser poseedoras de la magia, poseían también la máxima sabiduría.

Las brujas son adoradoras de las deidades de la naturaleza y poseen talismanes vivos o símbolos por los que ellos sacan sus poderes oscuros. Invocan a los más malévolos espíritus para entrar en los cuerpos de sus talismanes. Unas tienen perros, búhos, las serpientes o cerdos como símbolos de su poder, pero el talismán más común es el gato.

En estas creencias negras, el palo del escobón es un símbolo del falo masculino, sobre el que la bruja monta y da saltos.

Los gatos negros:

Si el gato era considerado símbolo de la divinidad entre los egipcios, los celtas, por el contrario, desarrollaron un miedo particular a este mítico animal, pues creían que los gatos negros era la forma felina en que algún poder demoníaco había transformado a una persona, es decir, los gatos eran personas malditas

En la leyenda, la diosa céltica Wicca se convierte en un gato negro para cometer el incesto con su hermano, Lucifer.

Se dice que el cuerpo del gato negro no es más que el disfraz que utilizan las mismas brujas para pasearse tranquilamente por la ciudad, para pasar desapercibidas. Por eso una de las tradiciones de Halloween advierte que si un gato negro se te cruza por delante en esta noche la mala suerte caerá sin remedio sobre tu cabeza. ¿Sin remedio? Noooo, hay un antídoto: cuando te pase eso da inmediatamente siete pasos hacia atrás y ¡maldición conjurada!

Juegos de Halloween:

Los chicos se divierten de muchas formas en Halloween, una noche tan terrorífica; algunas de las opciones que tienen son:

  • Buscar espíritus: los chicos van al cementerio o simplemente en sus casas, se encierran en sus habitaciones y en grupos juegan pronunciando cosas, para llamar a los espíritus de los muertos.

  • Fiestas en una casa: lo festejan haciendo fiestas en sus casas con todo tipo de distracciones, en las que pueden participar los padres y abuelos, que cuentan a los niños viejas leyendas terroríficas.

  • House of terror: o “la casa de los horrores”; en este caso, los pequeños entran a una casa de terror creada por los padres para que se diviertan sus hijos con sus amigos, con monstruos colgando, maniquíes, cosas que te saltan, vísceras asquerosas de plástico y a veces con la idea de que aparte de que te lleves un buen susto, juntes puntos y te lleves un premio (juguetes o dulces).

Otros símbolos de Halloween:

Búho: símbolo de oscuridad. Los brujos usan el sonido de este animal para ahuyentar según ellos, los poderes de las tinieblas. Tienen su imagen como amuleto de buena suerte.

Sapo: Fue una de las plagas enviadas por Dios sobre el pueblo egipcio, ya que ellos lo consideraban sagrado y le rendían culto.

Vampiros: En la época de los druidas los demonios eran representados por esta figura. Luego ya sabéis toda la mitología de Drácula y de los chupacuellos.

Gatos: Era una deidad en las culturas paganas antiguas, en la brujería es utilizado para realizar toda clase de prácticas satánicas; era adorado en la ciudad de Éfeso en la era cristiana.

Máscaras: Son caras falsas o rostros que muestran lo que realmente no es una persona, la usaban los bufones para hacer reír a los reyes de Roma.

Media luna y las estrellas: Usadas en las prácticas del ocultismo, brujería, magia y símbolos adoptados por la ” nueva era” según ellos nos encontramos en la era de “acuario” (astrología, creencia en los astros).

Bolas de cristal: Utilizadas por los astrólogos y nueva era, también poseen similitud a las prácticas donde se emplean cuarzos, pirámides, péndulos para según ellos traer buena suerte o magnetismo positivo y producir hipnotismo.

Morder la manzana (bobbing for apples):

Al parecer “morder la manzana” ha sido siempre el símbolo de buena fortuna La primera persona en morder una manzana sería la primera en casarse al año siguiente. La peladura de la manzana sería una adivinación de lo largo que sería su vida. Más macabros, en Escocia se ponen manzanas en la puertas y quien las tocaran o tirara en la noche de brujas estaba destinado a morir al año siguiente.

Las hogueras:

La noche del 31 de Octubre los druidas erigían una enorme fogata de año nuevo (para ellos el año nuevo, la nueva vida, el aumento de sus poderes ocurría la noche de Samhain). Quemaban animales, fogatas y seres humanos como sacrificio a su Dios sol y a Samhain, su divinidad de la muerte. Durante esta ceremonia diabólica la gente usaba disfraces hechos de cabezas y pieles de animales. Entonces practicaban adivinación, saltaban sobre las llamas o corrían a través de ellas, bailaban y cantaban. Todo esto era hecho para ahuyentar a los malos espíritus.

Sus máscaras con sangre coagulándose y sus grotescos disfraces servirían para verse ellos mismos como espíritus malignos, y así engañar a los espíritus que entrarían ese día al mundo de los vivos y evitar ser lastimados por ellos.

(El Rincón del Vago)

PRESENCIA MUY NUMEROSA DE LOS LLAMADOS FENÓMENOS “ORBS” EN LA RUTA TEATRALIZADA EN EL CASTILLO DE CARAVACA II PARTE – GALERÍA FOB.

17 Ago

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ESOTERISMO, INCIENSOS, AROMAS, RITUALES, VELONES, VELAS, BAÑOS, ESENCIAS, PERFUMES Y UNA GRAN VARIEDAD DE PRODUCTOS EN SOUVENIRS CEHEGÍN – VISITANOS – GALERÍA.

14 Ago

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AMULETOS TRADICIONALES QUE NOS AYUDARÁN UN POCO MÁS A PROTEGERNOS – ARTÍCULO Y GALERÍA.

4 Ago









Creer en el mal de ojo y la hechicería no es nada nuevo, como tampoco lo es tratar de neutralizarlo y protegerse contra ello. De ahí la existencia de numerosas creencias supersticiosas que otorgan a ciertos objetos o partes de animales la virtud de proteger contra algunas enfermedades en concreto o contra los alojamientos, a la vez que favorecen la fertilidad y ayudan en los partos.

Entre los objetos de mayor arraigo tradicional que se utilizan como amuletos destaca la higa, la herradura, los corazones y lunas de nácar o plata, los colmillos de lobo o jabalí, las garras de tejón, las astas de venado, piedras engarzadas de cuarzo, coral, ágatas y azabache, junto con algunas plantas tan significativas como la ruda, el romero y el laurel. También las figuras de animales como la rana, el pez, el escarabajo y el elefante tienen una carismática vinculación con las leyes de la suerte.

Ankh o Cruz ansada de los egipcios:

La cruz ansada, junto con el ojo de udjat y el escarabajo, compone la trilogía de amuletos más característicos del antiguo Egipto. Su imagen es similar a la cruz cristiana; únicamente varía la parte superior, que presenta una forma ovalada a modo de argolla o asa.

Los egipcios consideraban a esta cruz como el símbolo de la vida, y era uno de los principales atributos de la diosa Isis, que fue quien consiguió devolver la vida a su esposo y hermano Osiris. Aunque, en realidad, la mayoría de los dioses, en su calidad de inmortales, la llevaban.

Son muy numerosos los grabados y esculturas en los que aparece un dios o diosa con la cruz en la mano, acercándosela a la nariz de algún otro dios o protegido. Con este gesto el portador de la cruz insuflaba aliento de vida al otro, quien a su vez, lo recibía a través de las ventanas de su nariz.

La cruz ansada representa la vida en un amplio concepto. Es la vida con mayúscula, la que no acaba con la muerte, la que resurge y continúa. Por eso, se aplicaba a la frente de los faraones, para que su visión de la eternidad prevaleciera durante todo su mandato por encima de cualquier contratiempo. Por tanto, como amuleto, favorece la longevidad y la sabiduría de quien ha vivido muchas vidas.

La cruz de Caravaca:

El poder milagroso de esta cruz, tiene su origen en una leyenda que data del año 1232, cuando el rey moro Muley Abucey obligó a oficiar misa a un sacerdote que tenía prisionero. Para ello, y movido por la curiosidad de descubrir qué misterio ocultaba el sacrificio de la misa, mandó traer prácticamente todo lo necesario para su celebración. El sacerdote no se opuso, pero cuando comenzó, le fue imposible articular palabra. Muley preguntó el motivo, y el sacerdote le contestó que no podía continuar porque faltaba la santa Cruz; en ese momento, dos ángeles bajaron del cielo con una cruz patriarcal de cuatro brazos.

Ante tal prodigio, el rey moro se convirtió al cristianismo, y la imagen de esta cruz patriarcal fue motivo de un fervor popular y una veneración tal, que pronto llegó a convertirse en símbolo de auténtico poder talismánico.

Como amuleto su virtud principal es la protección, ya que sintoniza con la providencia divina. La cruz, que suele ir acompañada de un librito de oraciones, protege del mal en un amplio sentido: peligros, adversidad, enfermedades o malas energías. Aunque también hay que tener en cuenta que su poder depende, en buena medida, de la fe que en ella deposite la persona que la lleva.

El Tetragrámaton hebreo:

La palabra tetragrámaton procede del griego Tettares (cuatro) y gramma (letra), y hace especial referencia a las cuatro letras que, en hebreo, componen y expresan el concepto de Dios. Estas cuatro letras: Y H V H (yod, he, vav, he), escritas en caracteres hebreos (de derecha a izquierda), se consideran la representación de la Divina voluntad, la Creación, el intelecto y la Acción.

Como amuleto de protección suele aparecer la palabra inscrita dentro de un círculo que, a su vez, engloba la figura de un pentagrama (estrella de cinco puntas) o de un hexagrama (estrella de seis puntas). El hexagrama es conocido también como estrella de David o sello de Salomón (dos triángulos entrelazados) y su simbolismo recoge la idea de la unión del hombre con la divinidad. El triángulo que sube simboliza el esfuerzo humano de superación, es decir, su trabajo evolutivo, y el triángulo que baja representa la providencia y la ayuda de Dios.

El simbolismo de la estrella de cinco puntas es similar, ya que representa al ser humano (de pie con brazos y piernas extendidos) que se siente identificado con las fuerzas del Universo, y sintoniza sus energías con la energía universal. En ambos casos se trata de un talismán de protección personal que expresa el concepto de unión con Dios.

La mano de Fátima:

La llamada mano de Fátima es un amuleto marroquí, de origen islámico, y su figura tiene forma acampanada y representa una mano con los dedos extendidos.

Cada uno de los dedos representa una virtud (fe, caridad, ayuno, oración, peregrinación) y aunque su número puede variar de tres hasta seis, lo más frecuente es que tenga seis.

Suele llevar también una piedra en forma de ojo de color azul o verde, que se sitúa en la parte superior de la palma.

La mano de Fátima protege contra las enfermedades y atrae la buena suerte.

La higa:

La higa es uno de los amuletos en forma de mano que más se ha utilizado en Europa y en América del Sur y Central. En Brasil, por ejemplo, recibe el nombre de figa. Su imagen es la de un puño cerrado en el que el dedo pulgar aparece y sobresale entre los dedos índices y corazón. Cómo amuleto una de sus virtudes principales es la de ahuyentar el mal de ojo, aunque también se utilizaba contra la envidia y los celos y para protegerse de algunas enfermedades como la de la rabia y la alferecía (epilepsia).

Las higas suelen estar hechas por orfebres de forma artesanal, utilizando materiales semipreciosos entre los que destacan el azabache, el coral o el cristal de roca, y se usan, por lo general, como colgante personal. Las de azabache estaban especialmente indicadas para neutralizar el mal de ojo y los maleficios.

Hoy por hoy su uso no goza de tanto auge como años atrás, pero aún sigue siendo un amuleto de fuerte arraigo popular. En España, sin ir mas lejos, son muy apreciadas en regiones como Galicia y Castilla-León.

La Herradura:

Dentro de la diversidad de amuletos tradicionales, posiblemente, la herradura sea de los más conocidos y populares, tanto es así que su imagen, ya por sí sola, es símbolo de fortuna y buena suerte.

Aunque, según reza la tradición, para que tenga verdadero poder como amuleto, se deben utilizar auténticas herraduras de caballo hechas de hierro, a fin de colgarlas cerca de la puerta de entrada de las casas y establos. Con este gesto se pretende ahuyentar los maleficios, el mal de ojo y los malos espíritus.

La costumbre de usar herraduras como antídoto contra la mala suerte y los hechizos es muy antigua, especialmente si esa herradura se mantiene en el fuego hasta que el hierro esté candente, y después, una vez fría, se cuelga con las puntas hacia abajo en el dintel de la puerta.

El escarabajo:

El escarabajo pelotero tuvo en el antiguo Egipto un papel muy destacado como animal simbólico de protección, ya que representaba la inmortalidad del alma a través de los ciclos de reencarnaciones. Como amuleto aseguraba una muerte digna con un feliz tránsito, y su poder talismánico se extendió hasta Fenicia, Cartago, Etruria y Grecia, e incluso en el arte paleocristiano aparece como símbolo de resurrección.

Al parecer, los egipcios mantienen la creencia de que esta especie carecía de hembras, así que cuando el macho quería engendrar, formaba una bola de estiércol con sus patas traseras durante un recorrido que siempre se dirigía del este hacia el oeste, imitando el movimiento del Sol.

En la bola depositaba su simiente y la enterraba durante un tiempo para después desenterrarla y arrojarla al agua. Más tarde, de esa bola nacería un nuevo escarabajo, de ahí, la analogía con el hombre que muere y es enterrado para después renacer, tras su paso por las aguas, a una nueva vida.

El valor del escarabajo como amuleto aún se mantiene, especialmente representado en el típico escarabajo egipcio de color azul. Se trata de un amuleto que atrae la buena suerte en momentos difíciles y cambios importantes, no en vano el color azul produce una sensación de calma y profundidad, a la vez que favorece el espíritu de aventura y el despego material.

La media luna o creciente lunar:

El origen de este amuleto, que favorece la fertilidad femenina y protege a los recién nacidos y a sus madres, durante el período de lactancia, es antiquísimo. Se han encontrado piezas arqueológicas de joyas prerrománicas con un diseño muy similar al de los amuletos en forma de luna que suelen usar hoy como colgantes o pendientes. En algunos de ellos aparece también una pequeña higa que pende del arco de la luna.

Bruja de la suerte

La Bruja de la Suerte montada en su escoba representa la posibilidad de escapar de las adversidades y de la mala suerte. Volar por los aires hacia nuevos territorios donde la suerte esté a tu favor. Portar esta bruja convertirá la mala suerte en buena y atraerá hacia ti las energías mágicas de las brujas blancas.

Mano de la Fortuna

Para el buen destino en la vida, elecciones acertadas y obtención de ganancias. Simboliza la actividad, el poder y el destino de la persona en la mano de la fortuna.

Simboliza apertura, honestidad y amistad.

El talismán asegura fortuna en el destino personal, sinceridad y capacidad de hacer amigos.

Asegura esperanza y la ayuda de la fortuna en los momentos difíciles.